Terjebak Literalisme: Saat Ayat untuk Pendosa Disangka untuk Semua
Penulis: Donny Syofyan, Dosen Fakultas Ilmu Budaya Universitas Andalas
Dalam perjalanan memahami kitab suci, kita sering kali terjebak pada permukaan kata tanpa menyelami arus konteks yang mengalir di bawahnya. Salah satu titik paling krusial yang kerap memicu perdebatan—bahkan kegelisahan spiritual—adalah penafsiran Surah Maryam ayat 71. Ayat ini seolah-olah menebarkan ancaman universal bahwa setiap jiwa, termasuk mereka yang bertakwa, harus mencicipi atau setidaknya melintasi pekatnya api neraka. Namun, benarkah demikian? Ataukah ini sekadar “lubang hitam” penafsiran yang muncul akibat pengabaian konteks literasi?
Mari kita lihat teksnya secara objektif. Ayat tersebut berbunyi: “Dan tidak ada seorang pun di antara kamu, melainkan mendatangi neraka itu. Hal itu bagi Tuhanmu adalah suatu kemestian yang sudah ditetapkan.”
Kata kunci yang menjadi pusat badai interpretasi adalah waariduhaa. Dalam bahasa Arab klasik, akar kata wa-ra-da memiliki spektrum makna yang luas. Ia bisa berarti sampai di suatu tempat, mendatangi sumber air untuk minum, melintas di atasnya, hingga benar-benar masuk ke dalamnya. Masalah muncul ketika para mufasir klasik cenderung mengambil makna paling maksimal dan literal: bahwa “kamu” dalam ayat tersebut mencakup seluruh umat manusia tanpa terkecuali.
Dari sinilah narasi kecemasan bermula. Jika ayat ini berlaku umum, maka para nabi, syuhada, dan hamba-hamba saleh harus “mampir” ke neraka. Logika ini menciptakan paradoks teologis yang besar. Bukankah seluruh bangunan iman Islam menjanjikan pemisahan mutlak antara ganjaran bagi kebaikan (Surga) dan hukuman bagi kejahatan (Neraka)?
Jebakan Klasik dan Teori Penyelamatan
Menghadapi paradoks tersebut, para mufasir klasik mencoba mencari jalan keluar agar iman para mukmin tidak goyah. Mereka mengembangkan konsep yang kini sangat populer dalam tradisi Sunni: Jembatan Sirat.
Narasi yang dibangun adalah: memang benar semua orang akan mendatangi neraka, namun orang beriman hanya akan “melintas di atasnya” melalui sebuah jembatan yang lebih tipis dari rambut dan lebih tajam dari pedang. Mereka digambarkan menyeberang secepat kilat, sementara mereka yang berdosa akan tergelincir dan jatuh ke dalam kobaran api.
Meskipun narasi ini memberikan solusi atas ancaman masuk neraka, kebutuhan akan teori jembatan yang sangat spesifik ini sebenarnya muncul karena kesalahan awal dalam memahami subjek ayat 71. Kita seolah-olah membuat kunci tambahan (teori Sirat di atas neraka) hanya karena kita salah memasukkan kunci utama ke lubang pintu yang tidak tepat.
Kesalahan fatal dalam membaca ayat 71 adalah memotongnya dari rangkaian ayat-ayat sebelumnya. Jika kita bersedia mundur sejenak ke ayat 66 dan seterusnya, kita akan menemukan bahwa Al-Qur’an sebenarnya sedang melakukan percakapan yang sangat spesifik.
Al-Qur’an sedang berbicara kepada orang-orang kafir yang mengejek konsep kebangkitan. Mereka bertanya dengan nada sinis, “Apakah setelah aku mati, aku benar-benar akan dibangkitkan hidup kembali?” Tuhan kemudian menjawab tantangan ini dengan nada keras: Dia akan mengumpulkan mereka beserta setan-setan di sekeliling Jahannam dalam keadaan berlutut.
Dalam konteks inilah ayat 71 muncul. Kata “kamu” dalam “tidak ada seorang pun di antara kamu” tidak ditujukan kepada seluruh manusia, melainkan kepada kelompok pendosa dan pembangkang yang baru saja disebutkan. Allah sedang berfirman kepada mereka yang meragukan hari kiamat bahwa mereka pasti akan mendatangi (masuk) ke dalam neraka tersebut sebagai konsekuensi atas pengingkaran mereka.
Jika kita membaca lebih lanjut ke ayat-ayat berikutnya, terutama ayat 72, Al-Qur’an secara eksplisit menyatakan: “Kemudian Kami akan menyelamatkan orang-orang yang bertakwa dan membiarkan orang-orang yang zalim di dalam neraka dalam keadaan berlutut.”
Di sinilah letak keadilannya. Orang-orang bertakwa justru dipisahkan dari narasi “mendatangi neraka” tersebut. Bahkan dalam Surah yang sama, ayat-ayat sebelumnya telah menjelaskan bahwa Jannah (Surga) disiapkan bagi hamba-hamba-Nya yang taat. Mengatakan bahwa orang beriman harus masuk neraka dulu, meskipun sebentar, sangat kontradiktif dengan janji Allah tentang keamanan dan kedamaian bagi orang bertakwa sejak saat mereka meninggalkan dunia.
Ketidaktelitian dalam menafsirkan konteks ini bukan tanpa risiko. Di era modern, celah penafsiran ini sering digunakan oleh kritikus agama atau misionaris untuk menggoyahkan keyakinan umat Islam. Mereka bertanya, “Bagaimana kalian bisa yakin akan keselamatan, sementara kitab kalian sendiri mengatakan semua akan masuk neraka?”
Jawaban atas serangan ini bukan dengan memperumit teori tentang jembatan, melainkan dengan kembali ke dasar linguistik: bahwa Al-Qur’an adalah teks yang koheren. Memahami satu ayat mewajibkan kita memahami “tetangganya”. Mengabaikan konteks bukan hanya kesalahan akademis, tetapi juga bisa melahirkan beban mental yang tidak perlu bagi umat yang ingin merasa tenang dalam janji-janji Tuhan.
Reevaluasi Makna Sirat
Kita perlu melihat kembali istilah Sirat. Dalam Al-Qur’an, kata Sirat muncul puluhan kali, hampir selalu merujuk pada “Jalan yang Lurus” (Sirat al-Mustaqim)—sebuah panduan hidup di dunia agar sampai ke rida Allah.
Satu-satunya penyebutan yang mirip dengan arah neraka adalah Sirat al-Jahim dalam Surah As-Saffat. Namun, konteksnya pun jelas: itu adalah “jalan menuju neraka” bagi para pendosa, bukan jembatan titian di atas api bagi semua orang. Memang, dalam hadis-hadis sahih terdapat penjelasan mengenai jembatan tersebut, dan sebagai penganut Sunni, kita menghormati tradisi tersebut. Namun, menggunakannya sebagai “alat bantu” untuk menjelaskan Surah Maryam ayat 71 adalah sebuah lompatan logika yang kurang pas secara tekstual Al-Qur’an.
Pada akhirnya, Surah Maryam ayat 71 adalah pengingat keras bagi mereka yang sombong dan mengingkari hari pertemuan dengan Tuhan. Ia bukanlah ancaman bagi jiwa-jiwa yang telah bersujud dengan tulus.
Pelajaran terbesar dari pembahasan ini adalah bahwa Al-Qur’an menuntut kita untuk menjadi pembaca yang cerdas dan teliti. Kita tidak boleh memanen satu ayat lalu membuang pohonnya. Dengan memahami konteks, kita tidak hanya menemukan kebenaran intelektual, tetapi juga ketenangan batin. Bahwa Tuhan Yang Maha Pengasih tidak akan menempatkan hamba-Nya yang terkasih dalam kecemasan api, karena bagi mereka, janji-Nya adalah keselamatan yang mutlak dan abadi.